30. October 2020 - 5:00
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XVI Jornadas de Fenomenología y Hermanéutica, online, Friday, 30. October 2020

La subjetividad reconsiderada más allá del hiato en la cultura

Responsabilidad ante la crisis del 2020



Desde las primeras semanas del 2020, paulatinamente, la humanidad empezó a percatarse (hasta comprender de golpe en el mes de marzo) que un azote ecológico sin precedentes en su historia ha golpeado nuestro mundo. Sin precedentes, pues recién desde el siglo ** la llamada “globalización” ha interconectado al planeta y, por ello, no hay lugar de la Tierra (su morada) que no haya sido afectada en alguna medida. Se trata de un azote pandémico de consecuencias científico-médicas, psicológicas, sociales, económicas y políticas inéditas (nacionales e internacionales). Además de los retos que se plantean, en todos los frentes señalados, para resistir y superar este flagelo, la humanidad se halla al frente de un problema ético fundamental, si la devastación de la tierra, causada crecientemente desde la Modernidad por la hybris de la civilización técnico-industrial, no remite a su propia responsabilidad.



En este contexto límite, el ser humano, parte de la naturaleza, pero, *** la singularidad de su capacidad reflexiva (conciencia de sí), se enfrenta a su finitud: a los límites de su saber, a los de sus posibilidades de hacer y resolver, y a los de su capacidad de anticipar lo que sobrevendrá. Y se pregunta quién y qué es. Emergen, bajo una nueva luz, problemas que, desde la época moderna, se conocen como los de la “subjetividad”. Subjectum proviene de hypokeimenon, sustrato de determinaciones o accidentes (sumbebekota). Desde la Modernidad, el sustrato de todo conocer, hacer o anticipar es el ser humano. Se encumbra y sitúa en el centro de la naturaleza. Su relación *** el mundo circundante es la de dominio (scientia propter potentiam). Se trata de convertir esta relación en una de responsabilidad. Asimismo, se le ha concebido de modo ambiguo, en un binomio de oposición (dualismo) y correlación *** el de “objetividad”. Esta ambigüedad impacta todas las propuestas filosóficas desde Descartes hasta el triunfo del positivismo naturalista decimonónico. En el siglo **, el concepto de subjetividad se convierte no solamente en un problema demarcatorio entre las tradiciones analítica y continental, sino que, desde el nacimiento de la fenomenología en 1900 *** Husserl, afecta el propio desarrollo de esta corriente en distintas direcciones.



Poco diálogo ha caracterizado desde inicios del siglo ** la relación entre las tradiciones analítica y continental. La primera, atenta a los desarrollos de las ciencias empírico-deductivas y formales, ha privilegiado criterios “objetivos”. La segunda, atenta a las ciencias del espíritu e histórico-culturales, ha destacado criterios vinculados al “mundo de la vida”. Las dos tradiciones se han enfrentado al “enigma de la subjetividad” desde distintas perspectivas. La primera, planteando la relación mente-cuerpo desde una base fisicalista e inspirándose en el modelo cibernético, a partir del cual Chalmers enfrenta el “problema difícil de la conciencia”. La segunda, interpretando al sujeto desde la conciencia encarnada (embodied), temporal, intersubjetiva, histórica y responsable, prestando mayor atención a la diversidad y finitud de la razón que a su base biológica.



En ambas tradiciones, se ha empezado a reconsiderar el “enigma de la subjetividad” allende los antiguos prejuicios mutuos. Actualmente se discute, por un lado, la aproximación dual al sujeto desde la primera y la tercera persona (singular y plural); y, por el otro lado, el creciente reconocimiento del carácter originario, fundante y ubicuo de la dimensión emotiva a la base de su valoración, su saber y su acción responsable. Ambos temas se plantean en el marco general de la relación mente-cuerpo.



Ante la crisis global del 2020, en un llamado a la responsabilidad, el Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica convoca a representantes de las distintas tradiciones filosóficas contemporáneas a discutir y reflexionar sobre dichos temas, dialogando más allá del “hiato en la cultura” que las afecta desde la época moderna.



Los invitados en esta oportunidad son los profesores Agustín Serrano de Haro (España) y Dan Zahavi (Dinamarca).



El profesor Serrano de Haro es investigador del Centro de Ciencias Humanas y Sociales, y del Consejo Superior de Investigaciones Científicas de España. Expresidente de la Sociedad Española de Fenomenología, sus principales publicaciones incluyen Cuerpo vivido (Ediciones Encuentro 2010), Paseo filosófico en Madrid. Introducción a Husserl (Trotta 2016), Hannah Arendt (RBA 2016), “En los límites de la fenomenología: el análisis del dolor físico” (Biblos 2010), “Is Pain an Intentional Experience?” (Phenomenology 2010), “Apariciones y eclipses del cuerpo propio” (Comares 2013), entre otras. Es traductor de varias obras de Husserl al castellano.



Dan Zahavi es profesor de la Universidad de Copenhagen (en el Center for Subjectivity Research) y de la Universidad de Oxford. Actualmente dirige el proyecto “¿Quiénes somos?, autoidentidad, cognición social e intencionalidad colectiva. Es co-editor, *** Shaun Gallagher, de la revista Phenomenology and the Cognitive Sciences. Entre su extensa lista de publicaciones –traducida a múltiples idiomas–, destacan las siguientes obras: Husserl’s Phenomenology (Stanford 2003), Subjectivity and Selfhood (MIT Press 2005), The Phenomenological Mind (en coautoría *** S. Gallagher) (Routledge 2008/2012), Self and Other (OUP 2014), Husserl’s Legacy (OUP 2017), y Phenomenology: The Basics (Routledge 2019).



Las personas interesadas en participar pueden enviar sus sumillas a email hasta el 31 de agosto de 2020. La sumilla no debe exceder las 250 palabras. El 20 de setiembre se les informará si serán incorporadas en el programa.





Subjectivity reconsidered beyond the Cultural Divide

Responsibility facing the 2020 Crisis



Ever since the beginning of 2020, humanity slowly began to sense (until its rude awakening last March) that an unprecedented ecological scourge has struck our world. Unprecedented, for it is only since the 20th century that humanity has been globally interconnected, and because there is nowhere on Earth (its sole dwelling) that has not been somehow affected. It is a pandemic scourge of untold scientific-medical, psychological, social, economic, and political consequences (both national and international). Besides the aforementioned challenges, humanity has found itself facing a fundamental ethical question: whether the Earth’s devastation gradually brought about since Modernity by the hybris of our technical-industrial civilization is not due to its own responsibility.



In this extreme context, human beings, as a part of nature but endowed with the singularity of their reflexive capacity (self-consciousness), **** their own finitude: the limits of their cognitive capacities, of their possibilities to act and solve, and of their capacities to anticipate what will come to pass. Problems acknowledged since Modernity as those of “subjectivity” emerge under a new light. Subjectum comes from hypokeimenon, the substratum of determinations or accidents (sumbebekota). Since Modernity, the substratum of all knowing, doing or anticipating is the human being. It places itself above nature and at its center. Its relation to the surrounding world is that of power (scientia propter potentiam). It is incumbent upon us to change this relation to one of responsibility. Additionally, the subjectum has been understood ambiguously, both in a binomial opposition (dualism) and in correlation with that of “objectivity”. This ambiguity impacts every philosophical proposal from Descartes to the 19th century, and the triumph of naturalistic positivism. During the 20th century the concept of “subjectivity” not only delimits the increasing rift between the analytic and continental traditions but also, ever since phenomenology’s breakthrough in 1900 with Husserl, it also affects its development in different directions.



Since the beginning of the 20th century, scant dialogue has characterized the relation between the analytic and continental traditions. The former, attentive to the developments of the empirical-deductive and formal sciences, has privileged “objective” criteria. The latter, attentive to the cultural and historical sciences, has highlighted lifeworld-related criteria. Both traditions have faced the “enigma of subjectivity” from different perspectives. The first one, by reassessing the mind-body problem on a physicalistic basis and, inspired by the cybernetic model, awakening Chalmers’ “hard problem of consciousness.” The second one, by interpreting subjectivity as an embodied, temporal, intersubjective, and historical consciousness, paying more attention to reason’s diversity and finitude than to its biological roots.



Both traditions have begun to reconsider the “enigma of subjectivity” beyond their former mutual prejudices. Currently, there are debates concerning, on the one side, the dual approach to the subject both from the singular and plural “first” and “third person” perspectives; and, on the other side, the growing recognition of the originary, founding, and pervasive character of the emotional dimension at the basis of its valuing, cognitive and responsible activities. Both topics are enframed within the mind-body relation.



Facing the 2020 crisis, and called upon to assume its responsibility, the Peruvian Circle of Phenomenology and Hermeneutics summons members from different philosophical traditions to discuss these topics in a dialogue beyond the “cultural divide“ that affects them since the Modern Ages.



This year’s keynote speakers are professors Agustín Serrano de Haro (Spain) and Dan Zahavi (Denmark).



Professor Serrano de Haro is research fellow at the Centre of Human and Social Sciences of Madrid and of Spain’s High Council of Scientific Research. Ex-president of the Spanish Society of Phenomenology, his main published works are Cuerpo vivido (Ediciones Encuentro 2010), Paseo filosófico en Madrid. Introducción a Husserl (Trotta 2016), Hannah Arendt (RBA 2016), “En los límites de la fenomenología: el análisis del dolor físico” (Biblos 2010), “Is Pain an Intentional Experience?” (Phenomenology 2010), “Apariciones y eclipses del cuerpo propio” (Comares 2013), among others. He is one of the main Spanish translators of Husserl’s work into Spanish.



Dan Zahavi is professor at the University of Copenhagen (Center for Subjectivity Research) and of the University of Oxford. He is currently conducting the project “Who are we? Self-Identity, Social Cognition, and Collective Intentionality” funded by the European Research Council and the Carlsberg Foundation. He is co-editor of the Journal Phenomenology and the Cognitive Sciences, alongside S. Gallagher. His long list of published works –translated into several languages– include Husserl’s Phenomenology (Stanford 2003), Subjectivity and Selfhood (MIT Press 2005), The Phenomenological Mind (coauthored with S. Gallagher) (Routledge 2008/2012), Self and Other (OUP 2014), Husserl’s Legacy (OUP 2017), and Phenomenology: The Basics (Routledge 2019).



Those interested in participating can send their abstracts to: email until 31.08.2020. Their abstract must not exceed 250 word limit. By 20.09.2020 you will be notified if you are part of the program.

XVI Jornadas de Fenomenología y Hermanéutica

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